Question : Nous avons appris dans la Guémara qu’Hachem pleure sur quelqu’un qui a la possibilité d’étudier la Torah et qui ne le fait pas. Pourquoi Hachem pleure-t-il exclusivement sur celui qui gâche son temps et n’étudie pas la Torah ?
Réponse : Nos maitres enseignent dans la Guémara ‘Haguiga (5a) :
Hachem pleure chaque jour sur celui qui peut étudier la Torah et ne le fait pas.
Ces propos nécessitent à priori explication :
Qui y a-t-il de si particulier chez un homme qui n’étudie pas la Torah, au point où Hachem pleure sur lui ? S’il s’agit de la gravité de la faute de « Bitoul Torah » (gaspiller du temps qui peut servir à étudier la Torah), Hachem devrait plutôt lui infliger un sévère châtiment, alors que cet enseignement nous indique « seulement » qu’Hachem pleure sur cette personne.
Le Gaon auteur du ‘Hafets ‘Haïm explique dans son livre Torat ‘Ha-Baït (page 32) que seul Hachem connait réellement le bonheur éternel qui revient à l’homme grâce à son étude de la Torah, ainsi qu’à l’épouse d’un tel homme qui étudie la Torah, car son mérite de l’étude de la Torah est également lié à elle.
Hormis Hachem, aucune personne au monde n’a vu le grand bonheur destiné à ceux qui étudient la Torah, car nos maitres enseignent que tout le grand mérite pour les Tsaddikim dans le Monde Futur dont les prophètes d’Israël ont parlé, ne traite que de la récompense réservée à ceux qui soutiennent matériellement les érudits qui étudient la Torah. Mais de la récompense des érudits eux-mêmes, les prophètes n’en ont absolument pas parlé, « aucun œil ne la vue, hormis Toi Hachem », ce qui signifie que seul Hachem connait la grandeur de la récompense réservée aux érudits dans la Torah.
Hachem – qui est comme un père pour Israël – lorsqu’il voit de quelle manière l’homme exploite son temps en permanence à des choses qui n’ont aucune utilité pour l’âme, se met à pleurer et souffre (si l’on peut s’exprimer ainsi) de la perte d’un grand bonheur pour ses précieux enfants, une perte qu’ils ne retrouveront plus.
Car le lieu d’acquisition de la Torah n’est que dans ce monde-ci, alors que dans le Monde Futur il n’y a plus aucun moyen pour l’homme de gagner la couronne de la Torah.
Un homme responsable se doit de méditer sur tout cela à chaque instant où il est oisif en compagnie de ses proches ou ses amis assis et parlant de futilités, ou bien lorsqu’il lit le journal ou les nouvelles du jour, ou toute autre futilité de ce monde-ci, car ces choses là ne lui sont pas réellement nécessaires pour ses affaires et les sujets importants de sa vie personnelle.
Dans un tel moment, Hachem – qui l’a envoyé dans ce monde-ci pour son bien – pleure pour une telle perte de temps qu’il aurait pu consacré à étudier la Torah et à engranger pour lui-même de véritables trésors de diamants et de pierres précieuses qui l’illumineraient pour l’éternité avec honneur et grandeur.
Au lieu de cela, l’homme échange tout ce bonheur contre des choses qui ne sont d’aucun intérêt pour l’âme, bien au contraire, il ne s’amène que des malheurs par la légèreté d’esprit et la médisance sur lesquels il devra rendre des comptes.
« Que le sage entende et en tire la morale ».
