Ce soir (lundi), tombe Lag La’Omer (le 33ème jour du ‘Omer), qui est une réjouissance en l’honneur du Tana Rabbi Chim’on Bar Yo’haï.
C’est pourquoi, nous allons mentionner quelques enseignements prononcés par notre maître le Rav Ovadia YOSSEF z.ts.l le soir de Lag La’Omer.
Il est enseigné dans les Pirké Avot :
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׁלֹשָׁה כְּתָרִים הֵם : כֶּתֶר תּוֹרָה וְכֶתֶר כְּהֻנָּה וְכֶתֶר מַלְכוּת ... (אבות פ''ד משנה יג)
Rabbi Chim’on dit : Il existe 3 couronnes : la couronne de l’érudition dans la Torah, la couronne de la Kéhouna (prêtrise), et la couronne de la royauté (d’Israël).
(Avot chap.4 Michna 13)
Nous trouvons un parallèle à cet enseignement dans la Guémara Yoma (72b) :
Il existe 3 bordures (ornements sur divers éléments du Temple) :
La bordure de l’Autel, la bordure de la Table, et la bordure de l’Arche.
La bordure de l’Autel – qui représente la Kéhouna – Aharon Ha-Cohen l’a méritée, comme il est dit :
וְהָיְתָה לּוֹ וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו, בְּרִית כְּהֻנַּת עוֹלָם ... (במדבר כה-יג)
Elle (la prêtrise) sera pour lui et pour sa descendance une alliance pour une prêtrise éternelle … (Bamidbar 25-13)
La bordure de la Table – qui représente la couronne de la royauté - le roi David l’a méritée, comme il est dit :
זַרְעוֹ, לְעוֹלָם יִהְיֶה; וְכִסְאוֹ כַשֶּׁמֶשׁ נֶגְדִּי. כְּיָרֵחַ, יִכּוֹן עוֹלָם; וְעֵד בַּשַּׁחַק, נֶאֱמָן סֶלָה. (תהלים פט-לז, לח)
Sa descendance sera à jamais, son trône est comme le soleil face à moi, comme la lune, il existera à tout jamais, comme un fidèle témoin dans le ciel.
(Téhilim 89-37, 38)
La bordure de l’Arche – qui représente la couronne de l’érudition dans la Torah – n’a été prise par personne en exclusivité, mais elle est encore posée à sa place pour l’ensemble du peuple d’Israël.
Celui qui désire la prendre n’a qu’à venir et la prendre !
Et s’il nous venait à penser que la couronne de la Torah est moins importante que les 2 couronnes méritées par Aharon et David, le texte nous répond :
בִּי, מְלָכִים יִמְלֹכוּ ... בִּי, שָׂרִים יָשֹׂרוּ ... (משלי ח-טו, טז)
C’est par moi que règnent les rois … C’est par moi que gouvernent les grands … »
(Michlé 8-15 et 16).
Rachi commente : Celui qui couronne est plus grand que le couronné. Or, ce verset a été dit par la Torah elle-même.
Cela signifie qu’il n’y a pas plus élevé que le niveau de la connaissance dans la Torah.
Nos maîtres enseignent par ailleurs (Horayott 13a) que l’honneur d’un Mamzer Talmid ‘Ha’ham (un homme issu d’une relation adultérine de sa mère, mais qui est aussi un érudit dans la Torah) passe avant celui d’un Cohen Gadol ignorant.
Il y a une allusion à cela dans les termes du verset.
En effet, au sujet de la bordure de l’Autel et de la Table, il est dit :
וְעָשִׂיתָ לּוֹ זֵר זָהָב ... (שמות כה-כה ; ושם ל-ג)
Tu lui feras une bordure en or … (Chémot 25-25 ; Ibid.30-3)
Alors qu’au sujet de la bordure de l’arche – qui représente la connaissance de la Torah qu’elle contenait - il est dit :
וְעָשִׂיתָ עָלָיו זֵר זָהָב ... (שם כה-יא)
Tu feras sur lui (elle) une bordure en or tout autour … (Ibid.25-11)
Ce qui signifie que la couronne de l’érudition de la Torah dépasse les autres couronnes.
Nos maîtres nous enseignent dans la Guémara Yoma (71b) :
Un jour, un Cohen Gadol sorti du Temple le jour de Yom Kippour (après le service), et rencontra les deux grands sages d’Israël Chéma’ya et Avtalyon, qui étaient des convertis, descendants du roi San’hériv, roi de Achour.
Lorsque toute l’assemblée d’Israël vit Chéma’ya et Avtalyon, ils se pressèrent pour se rassembler autour des deux sommités d’Israël pour les accueillir, alors que le Cohen Gadol resta seul parce que toute l’assemblée le délaissa …
Au final, Chéma’ya et Avtalyon demandèrent la permission au Cohen Gadol de se retirer chez eux. Le Cohen Gadol – qui fut très vexé du fait d’avoir été délaissé par l’assemblée au profit de Chéma’aya et de Avtalyon – leur répondit :
« Que les fils des nations se retirent en paix », c'est-à-dire, que les fils des non-juifs se retirent en paix chez eux.
Chéma’ya et Avtalyon lui répondirent :
« Il est préférable que les fils des nations – qui adoptent le comportement de Aharon Ha-Cohen qui aimait la paix et poursuivait la paix - se retirent chez eux en paix, plutôt que le fils de Aharon Ha-Cohen aille en paix, car il n’adopte pas le comportement de son illustre aïeul Aharon ! ».
C'est-à-dire : Chéma’ya et Avtalyon – qui n’ont pas de filiation puisqu’ils sont des convertis - qui adoptent le comportement de Aharon, sont préférables à quelqu’un qui est de la descendance de Aharaon et qui se comporte de manière opposée au comportement de Aharon.
Le peuple d’Israël a donc bien agit en exprimant des honneurs à la Torah – à Chéma’ya et à Avtalyon – et en leur donnant la préférence sur le Cohen Gadol.
Cette attitude, nous l’apprenons des enseignements et du comportement de Rabbi Chim’on Bar Yo’haï - qui nous enseigne dans la Michna du Pirké Avot précédemment citée – que la couronne de la Torah est plus élevée que celle de la royauté et celle de la prêtrise, comme nous l’avons appris de la Guémara Horayott (13a), car au sujet de la connaissance de la Sainte Torah il est dit :
יְקָרָה הִיא, מִפְּנִינִים (מפניים); וְכָל-חֲפָצֶיךָ, לֹא יִשְׁווּ-בָהּ. (משלי ג-טו)
Elle est plus précieuse que des diamants, et tous tes plaisirs ne peuvent l’égaler.
(Michlé 3-15)
Or, dans ce verset, le terme « Péninim » - qui signifie « diamants » - est écrit « Péniim » qui signifie « intérieur », pour nous apprendre que la connaissance de la Torah est plus précieuse que le Cohen Gadol qui pénètre au plus profond de l’intérieur du Temple (Le Kodech -Hakodachim, le lieu le plus saint du Temple), car il n’existe rien de plus élevé que la connaissance de la Torah, et tous les plaisirs ne peuvent l’égaler !
L’amour de Rabbi Chim’on Bar Yo’haï envers la Sainte Torah le mena également à l’amour du peuple d’Israël, comme nos maîtres racontent dans le Midrach Rabba :
Une femme de la ville de Tsidon était mariée depuis 10 ans et n’avait pas d’enfants.
Le couple vint consulter Rabbi Chim’on Bar Yo’haï avec la volonté de se séparer.
Rabbi Chim’on Bar Yo’haï leur dit :
« Puisque vous vous êtes mariés en faisant un festin, ainsi vous ne vous séparerez qu’avec un festin ! »
Le couple écouta Rabbi Chim’on Bar Yo’haï et ils organisèrent une fête avec un grand repas.
La femme fit boire abondamment de vin à son mari.
Le mari lui dit : « Ma chère épouse, prend la meilleur chose que je possède et rentre chez ton père ! »
Que fit la femme ? Lorsque son mari fut endormi, elle fit signe à ses serviteurs et à ses servantes et leur dit :
« Portez mon mari avec son lit et emmenez le chez mon père. »
A minuit, lorsque le mari avait cuvé son vin, il se réveilla et demanda immédiatement à sa femme :
« Où suis-je ?! »
Elle lui répondit :
« Dans la maison de mon père ! »
Il lui dit :
« Mais qu’est ce que je fais dans la maison de ton père ?! »
Elle lui répondit :
« Ne m’as-tu pas dit dans la soirée : prend la meilleur chose que je possède et rentre chez ton père ?! Rien au monde ne m’est plus précieux que toi ! »
Ils se rendirent de nouveau chez Rabbi Chim’on Bar Yo’haï qui pria pour eux et ils eurent des enfants. (Voir aussi Maor Israël Darouchim page 161).
Que le mérite de Rabbi Chim’on Bar Yo’haï nous protège et que nous ayons le mérite de le voir rapidement et de nos jours lors de la Résurrection des morts et de la Rédemption finale, Amen Ken Yéhi Ratson.
