Fecha de la Halajá: 17 Tammuz 5786 2 julio 2026
Hoy es el día de ayuno del diecisiete de Tamuz, en el cual todo Israel acostumbra a ayunar para despertar los corazones al arrepentimiento (teshuvá) y expiar nuestras faltas, las cuales provocaron todos los acontecimientos trágicos que ocurrieron en estos días.
Todos los días comprendidos entre el diecisiete de Tamuz y el nueve de Av se denominan los días de "Ben HaMetzarim" (Entre las Angustias), basados en el versículo (Lamentaciones 1:3): "Todos sus perseguidores la alcanzaron entre las angustias". Nuestros maestros de bendita memoria explicaron que estos son los días entre el diecisiete de Tamuz y el nueve de Av en los que los enemigos entraron a Jerusalén, nuestra ciudad santa y gloriosa, y cometieron disturbios y masacres contra Israel hasta el día nueve de Av, en el cual destruyeron el Templo Sagrado por nuestros muchos pecados. Desde entonces y hasta el día de hoy, el pueblo de Israel no habita seguro, y siempre se levantan enemigos en su contra, tanto internos como externos.
Los Perushim (Abstemios) y Rabí Yehoshúa
En la Guemará, en el tratado de Babá Batrá (página 60a), dijeron nuestros maestros que tras la destrucción del Templo Sagrado, surgieron los Perushim (personas temerosas de Dios) y adoptaron la costumbre de no comer carne ni beber vino. Ellos decían: "Dado que el Templo Sagrado está destruido, y ya no hay sacrificios de carne sobre el Altar ni se realizan libaciones de vino sobre él, ¿cómo es posible que nuestra mesa esté llena y la mesa del Santo, Bendito Sea, esté desprovista?". Por lo tanto, se abstenían de beber vino y comer carne.
Sin embargo, si estos abstemios hubieran querido únicamente ser rigurosos consigo mismos, no habría inconveniente; el problema radicaba en que querían que todo Israel se comportara de esa manera, y no veían con buenos ojos a quien comía carne o bebía vino.
Los sabios de Israel no querían imponer decretos difíciles sobre el pueblo como lo hacían los Perushim, porque nuestros maestros sabían que no se impone un decreto sobre la comunidad a menos que la mayoría de ella pueda cumplirlo y soportarlo. Por ello, Rabí Yehoshúa ben Jananiá se acercó a esos abstemios y les preguntó: "¿Por qué no comen carne ni beben vino?". Ellos le respondieron: "¿Acaso es posible que la Casa de nuestro Dios esté desolada, sin sacrificios ni libaciones de vino, y nosotros comamos carne y bebamos vino?". Rabí Yehoshúa les dijo: "Si es así, ¿por qué comen frutas? ¡Si actualmente ya no tenemos la mitzvá de las primicias (bicurim) que se traían al Templo Sagrado! ¡Sería correcto y apropiado que se abstuvieran también de comer frutas!". Los abstemios le respondieron: "¡Tienes razón! Nos abstendremos de las frutas de las siete especies de las cuales se traen las primicias, ¡y comeremos solo otros tipos de frutas!".
Rabí Yehoshúa les replicó: "Si es así, ¿por qué comemos pan? ¡Si ya no tenemos ofrendas de harina (menajot) sobre el Altar! ¿Por qué beberemos agua? ¡Si ya no hay libación de agua sobre el Altar!". Al escuchar sus palabras, los abstemios guardaron silencio. Entonces Rabí Yehoshúa les dijo: "Ciertamente tenemos la obligación de guardar duelo y participar en el dolor de la Presencia Divina (Shejiná), pero guardar un duelo excesivo tampoco es correcto, ya que la comunidad no podrá soportar tales decretos. Además, una persona que no coma carne se debilitará y, posteriormente, descuidará el estudio de la Torá. Por lo tanto, no se debe guardar un duelo de gran rigor durante todo el año, sino únicamente en unas pocas cosas que instituyeron nuestros maestros en recuerdo de la Destrucción, tal como explicaron en la Guemará allí".
De esto aprendemos que, aunque durante todo el año comemos carne y bebemos vino, de todos modos en estos días el pueblo de Israel adoptó por iniciativa propia varias costumbres de duelo por la Destrucción, como procederemos a explicar. Y a pesar de que la mayoría de estas costumbres no provienen de un decreto formal de nuestros sabios, sino que Israel las asumió por sí mismo, es una obligación sagrada preservar estas costumbres, las cuales se establecieron con el rango de ley propiamente dicha en todas las comunidades de Israel.
Niveles de duelo en estos días, y la semana en la que cae el nueve de Av
En estos días, Israel acostumbra a guardar varias prácticas de duelo que ya explicamos detalladamente en los años anteriores, y que este año explicaremos de forma breve. En primer lugar, es necesario aclarar que existen tres niveles para las costumbres de duelo en esta época:
- El primer nivel abarca desde el diecisiete de Tamuz hasta el inicio del mes de Av (Rosh Jodesh Av), días en los que se observan pocas costumbres de duelo.
- El segundo nivel comienza desde el día de Rosh Jodesh Av, cuando se añaden otras costumbres sobre las anteriores.
- Posteriormente, en la semana en la que cae el nueve de Av (Shavua shejal bo), se observan prácticas de duelo adicionales.
La bendición de Shehejeianu
Dado que estos días propician la adversidad, y en ellos le ocurrieron grandes tragedias al pueblo de Israel, se adoptó la costumbre de no recitar la bendición de Shehejeianu por una fruta nueva o una prenda de vestir nueva que se adquiera en estos días. Pues, ¿cómo podemos bendecir con alegría "Que nos ha mantenido con vida, nos ha sostenido y nos ha permitido llegar a este momento", siendo que es un tiempo de dolor y desgracia?
Por lo tanto, no se debe bendecir Shehejeianu por una prenda o fruta nueva durante los días de Ben HaMetzarim. Sin embargo, en los días de Shabat que caen dentro de este período, se permite ser flexible en esto. En el Shabat que cae después de Rosh Jodesh Av, se debe ser riguroso respecto a una prenda nueva, pero con respecto a una fruta nueva, se puede permitir según la ley.
Marán Rav Ovadia Yosef ZT”L dictaminó que está permitido comprar ropa nueva durante los días de Ben HaMetzarim hasta Rosh Jodesh Av, pero no se deben estrenar ni vestir sino hasta después del nueve de Av.
