En cuanto a la habdalá que debe realizarse a la salida de Shabbat que corresponde a tisha beab, como este año 5782, existen tres opiniones diferentes entre las primeras grandes autoridades.
La primera opinión, de los gueoním, sostiene que la habdalá debe realizarse en la salida de tisha beab, o sea el domingo por la noche, antes de interrumpir el ayuno se pronuncia la habdalá sobre un vaso de vino.
La segunda postura pertenece a la obra Sefer Hamanhig, que sostiene que la habdalá debe realizarse el sábado por la noche y se le da a probar el vaso de vino a un menor que no ayuna.
Y la tercera opinión es la de Ramba”n –Najmanides- quien sostiene que no se realiza la habdalá en absoluto, pues el Talmud enseña que en principio se pronunciaba la habdalá sólo en medio de la oración de arbit de la salida de Shabbat, posteriormente al mejorar la situación económica del pueblo comenzaron a pronunciarla sobre un vaso de vino. En este caso, en que tisha beab acontece el domingo y nos presentamos como pobres y necesitados ante el Eterno por nuestras faltas y la destrucción del Templo, no corresponde recitar la habdalá sobre el vino. Existe en relación a estas tres opiniones una vasta literatura rabínica que las comenta.
Maran, en su Shuljan Aruj dictamina según la opinión de los gueonim que debe realizarse la habdalá en la salida del ayuno, y por lo tanto así lo llevamos a cabo los sefaradim que dictaminamos según la opinión de Maran, Rabí Yosef Caro z”l. Sin embargo, en la salida de Shabbat, se debe pronunciar la frase “baruj hamabdil ben kodesh lejol” –bendito el Eterno que separa entre lo sagrado y lo secular”, para poder realizar los trabajos o actividades prohibidas en Shabbat.
No se bendice sobre la vela ni sobre los perfumes en la salida del ayuno. El motivo por el que no se bendice sobre la vela, escribe la obra Orjot Hayim, es que el diez de ab se destruyó el santuario del Templo de Jerusalén. Y no bendecimos sobre el perfume pues esta bendición está destinada a brindar placer al hombre, y este día se evita todo tipo de placer debido a la tragedia que nos enluta. Y así lo dictamina Maran en el Shuljan Aruj.
