Commentaires rédigés par le Rav David PITOUN, pour Halacha Yomit
Le Chabbat qui suit le 9 Av est surnommé « Chabbat Na’hamou » en raison des premiers mots de la Haftara de ce Chabbat, qui est aussi le premier de 7 Chabbatot que l’on appelle « les 7 de consolation », pendant lesquels on lit à chaque fois une Haftara qui délivre un message de consolation à Israël.
Résumé de notre Paracha : Depuis le début du livre de Dévarim, Moché Rabbénou fait un rappel de tous les évènements qui se sont passés depuis la sortie d’Egypte.
Au début de notre Paracha, Moché Rabbénou fait mention de la Téfila (prière) qu’il a adressée à Hachem pour qu’il annule le décret selon lequel, il ne doit pas rentrer en Erets Israël.
Il fait aussi un rappel de l’évènement du Don de la Torah, avec l’énumération des 10 Commandements.
La prière : un moyen ou un objectif ?
וָאֶתְחַנַּן, אֶל ה', בָּעֵת הַהִוא, לֵאמֹר. (דברים ג-כג)
J’ai imploré Hachem à ce moment précis, en ces termes. (Dévarim 3-23 Début de notre Paracha)
Daat Zekenim Mibaalé Ha-Tossafot : Moché Rabbénou a adressé 515 prières à Hachem afin de l’implorer pour qu’Il annule le décret lui interdisant d’entrer en Erets Israël. En effet, le mot « Vaet’hanan » (« J’ai imploré ») a la Guématriya (valeur numérique) 515.
Question : Voyant qu’il n’est pas exaucé, pourquoi Moché Rabbénou insiste-t-il tellement en multipliant ses prières ?
En réalité, un tel étonnement s’éveille en nous uniquement parce que nous ne saisissons pas le but réel et le sens profond de la notion de prier.
La prière apparaît dans notre esprit comme un moyen pour hâter des délivrances du Ciel dans des domaines comme la santé, la Parnassa, ou l’annulation de mauvais décrets.
Il n’y a effectivement rien de comparable à la force de la prière pour ces choses-là.
Mais la prière n’est pas seulement un moyen, elle est également un objectif à atteindre !!
En effet, nos maîtres nous enseignent que la prière représente « AVODA CHE-BALEV » ou « Le culte que l’on réalise avec le cœur » (voir Guémara Taanit 2a).
C’est par la prière que l’homme se rapproche d’Hachem, et c’est grâce à elle que son âme se purifie.
Nos maîtres nous enseignent également qu’Hachem « désire » la prière des Tsaddikim (les justes). C’est pour cette raison que les Matriarches du peuple d’Israël étaient d’abord stériles, afin qu’elles prient pour avoir des enfants (Béréchit Rabba 45-4).
Nous apprenons de là que la prière n’est pas seulement un moyen qui annule le mauvais décret, mais elle est aussi l’objectif vers lequel l’homme doit se diriger, afin de se « reconnecter » avec son Créateur.
Parfois, le mauvais décret ne vient que pour amener l’homme à prier !!
Par conséquent, si Hachem n’avait pas ordonné à Moché Rabbénou d’arrêter ses prières sur ce point, Moché Rabbénou n’aurait pas cessé de prier et aurait continué encore et encore, puisque la prière en elle-même représente le but et l’objectif à atteindre : être en connexion avec son Créateur.
Le ‘Hatam Sofer avait pour habitude de s’étendre assez longuement dans sa prière.
Un jour, un grand Rav de sa génération lui demanda :
« Je suis très étonné de constater tout le temps que vous passez dans votre prière ! En agissant ainsi, ne négligez-vous pas du temps que vous pouvez consacrer à l’étude ?! N’est-il pas écrit :
מֵסִיר אָזְנוֹ, מִשְּׁמֹעַ תּוֹרָה-- גַּם תְּפִלָּתוֹ, תּוֹעֵבָה. (משלי כח-ט)
Celui qui empêche son oreille d’entendre la Torah, sa prière n’est qu’abomination ! (Michlé 28-9) »
Le ‘Hatam Sofer lui répondit :
« Je ne suis absolument pas inquiet pour cela ! En effet, nos maîtres nous ont déjà promis : Celui qui s’étend longuement dans sa prière, méritera la longévité de la vie (Guémara Béra’hot 54b). Il se trouve donc que même si je passe beaucoup de temps dans ma prière, Hachem me fera mériter la longévité de la vie, et je pourrai ainsi rattraper les heures d’étude que j’aurai diminuées par la prière ! »
Il ne faut pas faire l’erreur de croire que nous prions seulement pour être entendu et exaucé. La prière est le véritable cadeau dont Hachem nous a gratifiés, afin de pouvoir Le retrouver !!!
Haftara de « Na’hamou »
נַחֲמוּ נַחֲמוּ, עַמִּי-יֹאמַר, אֱלֹקֵיכֶם. (ישעיה מ-א)
Consolez, consolez mon peuple – ainsi parle votre D. (Yécha’ya 40-1)
Après toutes les prophéties annonciatrices de la destruction du Temple et de l’exil, le prophète Yécha’ya console le peuple d’Israël au nom d’Hachem.
Nous pouvons expliquer le double terme « Consolez, consolez … » avec l’image suivante :
Deux maris ont quitté leurs femmes, et se sont réfugiés dans un pays lointain.
L’un des deux maris était très riche et n’a quitté sa femme que pour une querelle de couple.
Mais l’autre était très pauvre et a simplement quitté sa ville dans l’espoir de trouver une source de revenu pour nourrir sa famille.
Au bout d’un certain temps, voyant que leurs maris ne leur donnaient aucunes nouvelles, les deux femmes se renseignèrent auprès des commerçants pour savoir si l’un d’eux n’avait pas d’informations sur leurs maris.
Effectivement, un commerçant leur dit qu’il avait connu leurs maris et ceux-ci lui avaient même confié des lettres pour elles.
En entendant cela, les deux femmes demandèrent au commerçant de leur donner immédiatement les lettres, mais celui-ci leur répondit qu’il ne les avait pas sur lui pour le moment, et il promit qu’il leur apportera les lettres demain.
La femme du riche fut satisfaite et rentra chez elle, mais celle du pauvre resta sur place et insista auprès du commerçant en pleurant pour qu’il aille tout de suite chercher la lettre.
Le commerçant lui dit :
« Comment se fait-il que tu insistes tellement alors que ton amie s’est contentée de ma réponse et a accepté de patienter jusqu’à demain ? »
La femme du pauvre répondit au commerçant :
« Sache qu’il y a une grande différence entre elle et moi. Elle est tranquillement rentrée chez elle parce qu’elle vit dans la richesse et ne manque de rien.
La seule raison pour laquelle son mari l’a quittée n’est qu’une simple dispute. Maintenant qu’elle sait que son mari lui a adressé une lettre, elle est convaincue que son mari l’aime encore et qu’il va bientôt rentrer à la maison. C’est pour cela qu’elle est prête à patienter jusqu’à demain. Mais moi, je vis dans la misère et la pauvreté. Mon mari m’a quittée justement afin de trouver une source de revenu pour nourrir dignement sa famille. J’ai donc hâte de savoir comment il va et s’il a réussi ou non. C’est pour cela que je pleure, car il est possible qu’il n’ait pas réussi ! »
La Ché’hina (la présence Divine) nous a quitté en raison de notre mauvaise conduite envers Hachem. Depuis, nous avions perdu l’espoir de retrouver Hachem un jour, et nous vivions dans la misère et la souffrance.
Hachem vient annoncer à Israël que non seulement il est de retour (1er terme de « Na’hamou – Consolez »), mais aussi, qu’il leur ramènera le Temple de Jérusalem (2ème terme de « Na’hamou – Consolez ») qui est la seule véritable source de survie du peuple d’Israël.
Chabbat Chalom !
