Halacha pour mardi 4 Tishrei 5784 19 septembre 2023

Pour la guérison totale de :
Nissim Ben 'Hanna (Roubach)
Mickaël Ben Louise Emouna
Oria Malka Bat Linda Suzanne
Michelle Bat Daisy Esther (Amar)

Pour l'élévation de l'âme de :
Clotilde Lucienne Messaouda Ora Bat Myriam
Rav Ron Moché Ben Aviva (Chaya) z''l
Ra'hamim Ben David (Abi'hsira) z"l
Jacques Jacky Yaakov Ben Chalom (Ben Adiba) z''l
Alain Chélomo Ben Avraham (Sebban) z"l
Eliyahou El'hanan Its'hak Ben Yoël (Bouhnik) z"l
Georges Jojo Nissim Ben Moché (Hadjadj) z"l
Yvonne Ouarda Bat Sultana (Hadjadj, née Fitoussi) z"l
Ichaï Ben Sa'adya (Levi) z''l
Mordé'haï Ben Moché (Bensadoun) z''l
Germaine Rivka Bat Rachel Léa (Atlani) z''l

Le devoir du repentir

Rappel important : Les personnes souffrantes de maladies, comme le diabète, l’hypertension, ou autres, doivent dès à présent consulter un médecin – de préférence un médecin juif et qui craint le Ciel – afin qu’il les guide sur la façon d’agir, pour qu’elles puissent – avec l’aide d’Hachem – observer le jeûne de Yom Kippour conformément à la Halacha sans crainte de danger ‘Hass Véchalom (à D.ieu ne plaise).
Pour toute question de Halacha – en particulier des questions relatives au jeûne d’un point de vue médical -, il est possible de consulter l’application « Instarav » (disponible uniquement en hébreu pour l’instant).

« Réclamez Hachem là où il se trouve »
Soyons heureux de constater à quel point notre part est belle, et combien notre sort est agréable, puisqu’Hachem nous a offert un précieux trésor, en ces jours saints, les 10 Jours de Pénitence, appropriés au devoir du repentir.
Au sujet de ces jours, nos maîtres nous dévoilent que le texte dit : « Réclamez Hachem là où il se trouve, implorez-le lorsqu’il est proche », Hachem nous est plus proche que jamais !
Grâce à ne serait-ce qu’une seule prière en ces jours-ci, ne serait-ce qu’une seule action de repentir, il est possible d’atteindre ce qui est impossible d’atteindre durant les autres jours de l’année, même au prix de nombreux efforts !

Le devoir du « Viddouï » (Avouer ses fautes)
Le RAMBAM écrit (au début des lois relatives au repentir) :
« Pour tous les commandements de la Torah, si un individu transgresse l’un d’entre eux, aussi bien volontairement qu’involontairement, lorsqu’il fait Téchouva, lorsqu’il se repent de sa faute, il est tenu de procéder au Vidouï (d’avouer ses fautes verbalement et de dire concrètement : « J’ai fauté devant Toi Hachem … ») devant Hachem, comme il est dit dans la Torah (Bamidbar 5) :
« … Un homme ou une femme qui commettra une des fautes de l’homme … Ils devront avouer la faute qu’ils auront commise… »
Il s’agit ici des aveux verbaux.
Nous apprenons de là qu’avouer ses fautes envers Hachem est un commandement positif de la Torah.
Comment avoue-t-on ses fautes ?
On doit dire :
« De grâce Hachem, j’ai fauté involontairement (H’et), j’ai fauté volontairement (‘Avon), j’ai fauté par rébellion envers Toi (Pécha’), devant Toi, et j’ai agi de telle et telle façon. Je regrette ce que j’ai fait et j’ai honte de mes actes, et je m’engage à tout jamais à ne plus revenir à de tels agissements (On s’engage à ne plus commettre cette faute de nouveau) ».
Ceci représente l’essentiel du Vidouï (les aveux).
Toute personne qui multiplie et s’étend longuement dans son Vidouï, est digne de louanges.

À l’époque où le Beth Ha-Mikdach (le Temple de Jérusalem) existait, lorsque l’on commettait certaines fautes, on apportait un sacrifice expiatoire (Korbann H’atatt ou Korbann Acham) pour expier sa faute.
Avant de procéder à ce sacrifice, on avouait sa faute, car toute personne qui ne se repent pas de ses fautes ne peut pas bénéficier d’une expiation, et cela, même s’il offrait des milliers de sacrifices !
Le Vidouï (les aveux) étant l’une des conditions essentielles de la Téchouva (le repentir), celui qui n’avoue pas ses fautes, n’accomplit pas du tout son devoir de se repentir !

De notre époque, où nous n’avons malheureusement ni le Beth Ha-Mikdach, ni le Mizbéah’ (l’autel sur lequel on faisait les Sacrifices, et qui avait, de par lui-même, la capacité d’expier les fautes d’Israël), nous n’avons plus que le repentir.
Celui qui effectue un repentir sincère ne se verra rappeler aucune de ses fautes (lorsqu’il aura à rendre des comptes sur ses actes).

S’engager pour l’avenir
Il existe une condition supplémentaire à la Téchouva :
S’engager à ne plus jamais récidiver sa faute.
Ex : Si une personne a transgressé un interdit de la Torah, comme profaner Chabbat ou consommer des aliments interdits, ou s’il s’agit d’une femme, porter des vêtements qui ne sont pas dignes d’une fille d’Israël, du fait de leur indécence…
Tous ces comportements, nécessitent un engagement à ne plus les récidiver.
De même lorsqu’on a négligé l’accomplissement de commandements positifs, comme quelqu’un qui ne récitait pas le Kiddouch les jours de Chabbat ou de fêtes, ou qu’il n’honorait pas ses parents comme il se doit …
Ses négligences nécessitent également un engagement à ne plus les récidiver.
Tandis que celui qui se dit : « Je peux fauter puisque je me repentirais », Hachem l’empêchera de faire Téchouva.

Le regret
L’individu doit également regretter ses fautes, en prenant conscience à quel point il a provoqué du mal en fautant, et à quel point il a provoqué la colère de son Créateur, qui lui prodigue tellement de bien !!
Mais celui qui ne regrette pas ses fautes, même s’il les a abandonnés et qu’il ne les recommence plus, et même s’il les a avoués, il n’a pas accompli son devoir de repentir, et ses fautes ne lui seront pas pardonnées !!

Nous avons donc appris que la Téchouva se divise en 3 points principaux :

Vidouï – Avouer concrètement et verbalement ses fautes.
Kabbala – Engagement sincère à ne pas récidiver ses fautes.
‘Harata – Regrets sincères de ses fautes et de leurs conséquences.

Celui qui respecte ses 3 points a accompli véritablement le commandement de la Téchouva, il est aimé par son Créateur, et l’on peut attribuer à cette personne l’enseignement de Rabbi ‘Akiva dans la Guémara Yoma (85b) :
« Soyez heureux, Israël ! Constatez devant qui vous vous purifiez, et Qui vous purifie ? Votre père qui est dans le ciel, comme il est dit : « Le Mikvé d’Israël, c’est Hachem ! ». Comme un Mikvé a la capacité de purifier ceux qui sont impurs, de même, Hachem purifie Israël (de ses fautes) ».

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