Halacha pour lundi 29 Elul 5781 6 septembre 2021

Pour l'élévation des âmes de:
Messa’ouda Bat ‘Aïsha (STEBOUN) de Lyon

Pour la guérison totale et rapide de:
Charles Chalom Ben Sultana
parmi tous les malades d'Israël Amen.

Roch Ha-Chana

Extrait de propos de notre grand maitre le Rav Ovadia YOSSEF z.ts.l
Rédigé par son petit-fils, le Rav Ya’akov SASSON Chlita

Nous nous trouvons à l’approche des jours de Roch Ha-Chana, des 10 jours de repentir et de Yom Kippour.
Nos maitres enseignent dans la Guémara traité Roch Ha-Chana (18a):
Il y avait une famille à Jérusalem dont les membres décédaient à l’âge de 18 ans (qu’Hachem nous en préserve).
La famille alla consulter Rabban Yo’hanan Ben Zakaï, et il leur demanda:
« Êtes-vous peut-être des descendants de ‘Eli (le Cohen Gadol du temps de ‘Hanna et du prophète Chémouël), sur qui il est dit: « Tout le reste de ta maison mourra à l’âge adulte »? Et c’est peut-être la raison pour laquelle ils meurent de façon prématurée. Par conséquent, allez et adonnez-vous à l’étude de la Torah, et vivez! »
Ils allèrent s’adonner à l’étude de la Torah et ils vécurent. On surnomma désormais cette famille « La famille Rabban Yo’hanan ben Zakaï » sur son nom.

Comment Rabban Yo’hanan savait-il que l’étude de la Torah pouvait sauver la descendance de ‘Eli Ha-Cohen de la mort? Parce qu’il est dit: « C’est pourquoi, j’ai juré à la maison de ‘Eli que la faute de la maison de ‘Eli ne sera pas expiée par les offrandes » (Il s’agit d’une faute grave commise par les enfants de ‘Eli Ha-Cohen, voir début du livre du prophète Chémouel). Or, nos maitres commentent ce verset ainsi: Par les offrandes, la faute ne sera pas expiée, mais elle le sera par l’étude de la Torah! Car la Torah est plus importante que les sacrifices.

Nos maitres commentent également par ailleurs, dans le Talmud Yérouchalmi (1er chapitre du traité Péa): Un verset traitant de l’importance de l’étude de la Torah dit ceci: « Elle (la Torah) est plus précieuse que des joyaux, et tous tes objets ne peuvent l’égaler » « Tes objets » signifie « tous les objets de l’homme, l’or, l’argent et les pierres précieuses, car la valeur de l’étude de la Torah est bien plus supérieure que toutes ces choses.
Mais un autre verset dit: « Car la sagesse est meilleur que les joyaux, et tout objet ne peut l’égaler » Que signifie « tout objet »? Il s’agit ici d’objectifs de Mitsvott et de bonnes actions, car toutes les Mitsvott de la Torah ne peuvent égaler ne serait-ce qu’une seule parole de l’étude de la Torah, parce que rien ne dépasse l’étude de la Torah.
C’est pourquoi, même une faute gravissime comme celle de la maison de ‘Eli Ha-Cohen – qui ne peut être expiée par les seules offrandes et sacrifices – est expiée par la force de l’étude de la Torah, car rien n’est au-dessus de l’étude de la Torah, et elle repousse tout!

Mais il y a encore une autre déduction dans le Talmud Yérouchalmi.
En effet, il y est également enseigné:
Par les offrandes et les sacrifices, la faute de la maison de ‘Eli Ha-Cohen n’est pas expiée, mais elle l’est par la prière.
La prière signifie ici une prière faite correctement, une prière faite avec ferveur et concentration, comme il se doit.
Il est rapporté dans la Guémara traité Béra’hott (32b):
Rabbi El’azar dit: La prière est plus grande que les sacrifices, car il est dit (dans des réprimandes d’Hachem à Israël): « Que peuvent me faire la multitude de vos sacrifices?! » Explication: Hachem ne désirait pas les sacrifices d’Israël lorsqu’ils ont énormément fauté avant la destruction du 1er Temple.
Ensuite, Hachem ajoute encore: « Et lorsque vous élèverez vos mains (pour me prier), je détournerais mes yeux de vous, car même si vous multipliez les prières, je n’écouterai pas ». Cela signifie qu’Hachem ne désirait pas non plus leur prière.
Il en découle donc selon l’ordre des choses citées dans ce verset, que la prière est encore plus importante que tous les sacrifices.

Nous avons ainsi appris l’importance de la prière.
Nos maitres enseignent (ibid. Talmud Yérouchalmi):
Un jour, Rav Cahana monta de Bavel (Babylonie) en Erets Israël. Il alla prier l’office de Min’ha avec l’assemblée à la synagogue. Mais la synagogue était entièrement remplie de fidèles, au point où Rav Cahana réussi difficilement à entrer à l’intérieur.
Il y trouva Rabbi ‘Hiya Bar Abba, l’élève de Rabbi Yo’hanan, qui priait face au mur.
Rav Cahana se plaça derrière lui et commença à prier (la ‘Amida).
Lorsque Rabbi ‘Hiya Bar Abba termina sa prière, il voulut reculer de 3 pas (comme on doit le faire à la fin de la ‘Amida), mais il constata que Rav Cahana priait encore, et de ce fait, il ne pouvait pas reculer (conformément à la Halacha).
Rabbi ‘Hiya Bar Abba patienta une minute, mais Rav Cahana ne terminait toujours pas. Il patienta encore et encore, jusqu’au moment où même l’officiant avait terminé la répétition de la ‘Amida, et ce n’est qu’à ce moment là que Rav Cahana termina sa prière (et que Rabbi ‘Hiya Bar Abba put enfin reculer).
Rabbi ‘Hiya bar Abba tenu rigueur à Rav Cahana pour l’avoir fait attendre ainsi, il lui dit: « Tel est votre conduite vous les babyloniens?! Vous déranger ainsi vos Rabbanim?! Pourquoi t’es-tu placé derrière moi en restant aussi longtemps dans ta prière?! »
Rav Cahana lui répondit d’une manière suppliante:
« Mon maitre! De grâce, ne te mets pas en colère envers moi! Je suis de la descendance de la maison de ‘Eli Ha-Cohen, et la mort est en permanence face à mes yeux. C’est pourquoi, je me tourne vers Hachem et m’étend longuement dans ma prière, car c’est l’enseignement que j’ai reçu de mes maitres: la faute de la maison de ‘Eli Ha-Cohen ne sera pas expiée par les offrandes et les sacrifices, mais elle le sera par la prière! »

Lorsque Rabbi ‘Hiya Bar Abba entendit cela, son esprit s’apaisa. Il eut pitié de Rav Cahana et lui dit: Qu’il en soit la volonté d’Hachem que tu vives de longues années, jusqu’à 100 ans! » Rav Cahana répondit « Amen ».
En effet, Rav Cahana vécut si longtemps, au point où l’on rapporta que dans sa vieillesse, ses ongles étaient aussi longs que ceux d’un bébé!

Rav Cahana a bien fait de prier ce jour-là derrière Rabbi ‘Hiya Bar Abba, car sinon il n’aurait pas reçu sa bénédiction …

Nous avons donc appris combien la prière est importante, combien la prière est bonne!
Par conséquent, lors des Jours Redoutables, portons attention à ce qui sort de notre bouche! Ne prions pas la ‘Amida avec rapidité! Disons notre prière avec concentration et concentrons toutes nos pensées à la prière, de telle sorte que nous puissions comprendre chaque mot qui sort de notre bouche aussi avec concentration. C’est ainsi que notre prière sera agréée, comme il est dit:
« Tu prépare leur cœur, ton oreille écoute. » (Lorsque le cœur est préparé à la prière, celle-ci est écoutée par Hachem).

En résumé, nous avons appris 2 choses élémentaires:
La première, c’est l’étude de la Torah, et la deuxième, c’est la prière.
L’une face à l’autre!
L’importance de l’étude de la Torah est extrêmement élevée.
On ne peut décrire à quel point un homme qui étudie la Torah est aimé par Hachem. Si on accomplit les Mitsvot, c’est bien, mais lorsqu’un homme a aussi un lien avec l’étude de la Torah, qu’il étudie la Torah, il devient le bien aimé d’Hachem.

C’est pourquoi, même lors des jours de Roch Ha-Chana, chacun doit porter son attention et ne pas gaspiller son temps, mais au contraire, investir ses efforts au maximum de ses possibilités dans l’étude de la Torah, aussi bien un moment la nuit que le jour, autant que l’on peut.
Il y a des gens qui ne savent pas étudier, alors on leur donne à lire tout le livre de Téhilim une fois le 1er jour de Roch Ha-Chana, 150 chapitres, et une 2ème fois le 2ème jour de Roch Hachana, ce qui fait au total « 300 chapitres », correspondant à la valeur numérique du mot « Kaper » (כפר), car il s’agit là d’une Ségoula (un remède) pour l’expiation. C’est très bien pour quelqu’un qui ne sait pas étudier la Torah.
Mais un homme qui sait étudier la Torah, la Guémara, les décisionnaires, les Halachot, cela représente le summum, car rien n’est au-dessus de l’étude de la Torah!

Chana Tova OuMvore’hett! Qu’Hachem exauce toutes vos demandes pour le bien et la bénédiction, qu’Hachem renouvelle pour nous cette prochaine année pour l’allégresse et la joie, que nous ayons le mérite d’être bénis de toutes les bénédictions, Amen!

Tizkou LéChanim Rabbott Né’imott Vétovott!

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