Il est un devoir de faire un grand repas le jour de Pourim.
Léh’atéh’ila (selon le Din à priori), il faut consommer du pain lors de ce repas.
Le RAMBAM écrit (chap.2 des règles relatives à la Méguila, règle 15):
Comment devons-nous faire ce repas ? Il faut consommer de la viande et préparer un bon repas selon ses possibilités. Il faut aussi boire du vin jusqu’au stade d’être ivre pour aller ensuite dormir du fait de cette ivresse.
Le Meïri écrit (commentaire sur Méguila 7b):
On a le devoir de multiplier la joie le jour de Pourim, ainsi que de manger et de boire de façon consistante… Cependant, nous n’avons pas le devoir de boire au point de s’enivrer et de diminuer notre dignité aux yeux des autres. Nous n’avons pas le devoir de nous adonner à la débauche et à la débilité, mais seulement de nous réjouir du plaisir qui nous mènera vers l’amour d’Hachem, et vers la reconnaissance pour les Miracles qu’Il nous prodigue. Fin de citation de l’essentiel de ses propos.
À partir de ces propos, chacun doit tirer des conclusions. Même si l’on pense qu’il n’est pas dans notre nature d’entamer des paroles de Torah et de chants sacrés lors du repas de Pourim, malgré tout, « le faible doit se dire qu’il est fort » et commencer à adopter cette attitude au moins lors de ce repas de Pourim qui peut devenir un véritable repas de réjouissance de Mitsva et d’amour d’Hachem, mais qui peut aussi – H’ass Véchalom – devenir un repas vide de tout contenu, et constitué uniquement de débilité et de futilité. En agissant comme nous l’avons suggéré, chacun peut mériter de s’attirer le respect des autres, et transformer l’aspect de son foyer en une maison où règne l’amour de la Torah et la Crainte d’Hachem.
Le Oreh’ot H’aïm écrit (Halah’ot Pourim note 38) que la Halah’a citée dans la Guémara (7b) selon laquelle « tout homme a le devoir de s’enivrer le jour de Pourim, au point de ne plus faire la différence entre « Arour Hamann » et « Barouh’ Mordéh’aï » - Halah’a tranchée également par MARANN dans le Choulh’an ‘Arouh’ (chap.695 paragr.2) – ne signifie pas qu’il faut s’enivrer, car l’ivresse représente un interdit formel, mais seulement boire plus qu’à son habitude.
Le RAMA, ainsi que d’autres Poskim confirment cette explication.
Le Gaon de Vilna écrit dans son commentaire sur le Choulh’an ‘Arouh’ (chap.695) que le fait de boire plus qu’à son habitude, entraîne le sommeil dans lequel, nous ne sommes pas en mesure de faire la différence entre « Arour Hamann » et « Barouh’ Mordéh’aï ». Par ce moyen, on s’acquitte de l’obligation de boire ce jour-là.
Le RACHACH (Rabbi Chémouel CHTERSONN, commentateur de la Guémara il y a environ 150 ans) sur Méguila 7b, ainsi que d’autres Poskim écrivent que dans le temps, ils avaient un Piyoutt (un poème liturgique) composé de strophes, à la fin desquelles il y avait une fois « Arour Hamann » et une fois « Barouh’ Mordéh’aï ». Celui qui avait bu au point de ne plus savoir ce qu’il fallait répondre était quitte de son devoir de boire.
Le livre ROV DAGAN explique qu’il ne s’agit pas d’inverser H’ass Véchalom entre Hamann et Mordéh’aï, mais simplement de ne plus être en état de raconter le Miracle de Pourim de façon claire.
Tel était l’usage de notre grand maitre le Rav Ovadia YOSSEF z.ts.l le jour de Pourim lors du repas, il ne s’enivrait pas, mais buvait simplement un peu plus qu’à son habitude (un seul verre de vin), pour ensuite aller se reposer durant l’après-midi (comme il tranche dans son livre ‘Hazon Ovadia-Pourim page 175), et comme tout ceci est expliqué dans le Nimouké Yossef (sur Méguila 7b), selonqui, l’enseignement de nos maitres « tout homme a le devoir de s’enivrer le jour de Pourim, au point de ne plus faire la différence entre « Arour Hamann » et « Barouh’ Mordéh’aï » signifie simplement de dire des paroles de Torah avec humour et de se réjouir par la joie de la Mitsva, et non de perdre tous ses moyens par l’ivresse et se laisser aller à la plaisanterie, la légèreté et la vulgarité, car tout ceci n’est pas de la joie mais de la débilité et de la stupidité. Fin de citation.
Même ce jour-là, il ne s’autorisait certainement pas de ne pas étudier la Torah, mais au contraire, il restait assis avec assiduité et étudiait la Torah la nuit comme le jour.
Dans le livre Avir Ha-Ro’im (vol.2), nous avons cité que notre maitre le Rav z.ts.l avait l’usage d’étudier beaucoup le soir de Pourim (durant plusieurs années, il étudiait toute la nuit), car le soir de Pourim, il y avait peu de visiteurs chez lui, et ils ne lui causaient pas de perte de temps pour l’étude de la Torah. Le jour de Pourim, il recevait le public durant une heure, ensuite il étudiait et allait se reposer durant deux heures, car on ne le réveillerait pas. Ensuite, il priait Min’ha et prenait le repas de Pourim avec joie en famille. Parfois, il prenait le repas le matin, comme les jours de Chabbat.
Le mérite de l’étude de la Torah le jour de Pourim a une importance encore plus grande que les autres jours de l’année, car ce jour-là, très peu de personnes étudient la Torah puisque chacun se consacre à la réjouissance de Pourim et aux Mitsvot du jour. Par conséquent, celui qui a le mérite d’étudier pendant ces heures où peu de monde étudie prendra la récompense de tous les autres.
Nous avons également écrit dans le livre Avir Ha-Ro’im que dans sa jeunesse, notre grand maitre le Rav z.ts.l s’investissait personnellement afin de réjouir ses enfants le jour de Pourim. La fille de notre maitre le Rav z.ts.l raconta que notre maitre le Rav z.ts.l avait l’usage de placer sa main vers sa bouche et soufflait dans sa main, comme dans une sorte de trompette, en produisant un son doux et agréable, il ne faisait cela que le jour de Pourim.
Ses enfants sont encore plein de nostalgie pour cette époque où ils eurent le mérite de vivre aux côtés d’un si grand maitre de la Torah, dont la personnalité était si sainte.
