Halacha pour jeudi 22 Tammuz 5779 25 juillet 2019

Cette Halacha est dédiée pour l'élévation de l'âme de mon vénéré père Henri Ishoua Ben Réphaël (PITOUN) z''l dont c'est aujourd'hui 9 'Heshvan la 28ème Azkara.

Cette Halacha est dédiée à l’élévation de l’âme de la Rabbanitt Messa’ouda Bat ‘Hanna (Toledano) z’’l
digne épouse de mon vénéré maitre Rabbi Yossef TOLEDANO z.ts.l
Dédié par: David PITOUN

Cette Halacha est dédiée à l’élévation de l’âme
de la jeune fille Ori Bat Noa z’’l
assassinée sauvagement par un terroriste parce que juive
Qu’Hachem venge son sang Amen

Pour l'élévation de l'âme de Jean Claude Nissim Ben Rose Rzala
Pour l'élévation de l'âme de Rivka Bat Rachel Léa
Pour l'élévation de la Néshama de Sim'ha Bat Ra'hel (Sebban) z''l
Pour l’élévation de la Néshama de Gilles Moshé Ben Aharon DAIEN z’’l

Cette Halacha est aussi dédiée à l'élévation de l'âme de
Mme Colette Rivka bat Messaouda (Bensamoun) z"l

La prière de H’anna – La plaie des grenouilles

Il est rapporté dans le livre de Chémouel (chap.1) que H’anna la femme d’Elkana n’avait pas d’enfants. Lorsqu’elle se rendit en pèlerinage au Michkan qui se trouvait à cette époque dans la ville de Chilo, H’anna pleura avec toute l’amertume de son cœur et formula un vœu selon lequel si on lui accorde un enfant, elle le consacrera au service d’Hachem, comme le texte l’explique sur place.

En terminant sa prière, elle reçut la bénédiction de ‘Eli Ha-Cohen qui était aussi le Grand de la génération, et il lui souhaita qu’Hachem exauce les demandes de son cœur. Quelque temps plus tard, elle tomba enceinte et enfanta un garçon qu’elle nomma Chémouel, « car c’est d’Hachem qu’elle le demanda ». Il devint plus tard le prophète Chémouel. Il est également dit dans un verset de ce chapitre au sujet de la prière que H’ana adressa à Hachem : « H’ana parlait à son cœur, seules ses lèvres bougeaient, mais on n’entendait pas sa voix. »

Il est enseigné dans la Guémara Bérah’ot (31a):
Rav Haménouna dit : Nous pouvons apprendre de nombreuses et importantes règles à partir de ces versets au sujet de H’anna.
« H’anna parlait à son cœur, seules ses lèvres bougeaient… » : Nous apprenons d’ici que celui qui prit doit prononcer avec ses lèvres, ce qui signifie qu’il ne doit pas se contenter de prier mentalement, mais seulement en articulant véritablement la prière.

« …on n’entendait pas sa voix. » : A partir de là, nous apprenons que celui qui prit la ‘Amida ne doit pas faire entendre sa voix. On enseigne dans une Baraïta : Celui qui fait entendre sa voix, fait partie des gens qui ont très peu de foi en Hachem car il exprime ainsi qu’Hachem n’entend pas (H’ass Vechalom) la prière dite à voix basse. Celui qui fait entendre sa voix dans sa prière, se comporte comme les faux prophètes au sujet desquels il est écrit (livre des Rois chap.80-18) : « Ils implorèrent à haute voix. »

Selon certains décisionnaires, lorsque Rav Haménouna enseigne qu’il ne faut pas faire entendre sa voix lors de la prière, signifie qu’il ne faut absolument pas faire entendre sa voix, même pas à soi-même. Malgré cela, notre Talmud (Bavli) ainsi que le Talmud Yeroushalmi prouvent que l’interdiction ne concerne que le fait de faire entendre sa voix à d’autres personnes présentes, mais il n’y a pas d’interdiction à celui qui prit de faire entendre sa voix à lui-même.

D’ailleurs le TOUR écrit qu’il est même préférable que celui qui prit entende ce qu’il dit, afin de mieux se concentrer.

C’est aussi ce qu’écrit le RAMBAM en ces termes:
On ne doit pas prier mentalement, mais seulement en prononçant avec les lèvres et en se faisant entendre à voix basse ce que l’on dit, sans faire entende sa voix (à d’autres). C’est également ainsi que tranche le RACHBA en disant que Léh’ateh’ila (à priori), il est une Mitsva de s’entendre lors de la prière. C’est également ainsi que tranche MARAN dans le Choulh’an ‘Arouh’.
Notre maître le Rav Ovadia YOSSEF z.ts.l s’est longuement étendu sur ce sujet du point de vue e la Halah’a et de la pratique, et il conclut que l’on doit Léh’ateh’ila (à priori) s’entendre lorsque l’on prit, comme nous l’avons expliqué.

(Bien que dans son livre Bédek Ha-Baït, MARAN écrit qu’il semble selon le Zohar Ha-Kadosh qu’il est plus juste de ne pas s’entendre lors de la prière, malgré tout, l’essentiel à retenir selon la Halah’a est ce qu’il a écrit dans son livre Choulh’an ‘Arouh’ qui fut rédigé après le Bédek Ha-Baït. MARAN est donc revenu sur son opinion initiale et tranche qu’il faut s’entendre dans la prière, car il constata que le Zohar Ha-Kadoch n’était pas obligatoirement interprétable dans ce sens.)

En conclusion, il faut prier la ‘Amida à voix basse, en entendant ce que l’on dit.

A ce propos, notre maitre le Rav Ovadia YOSSEF z.ts.l commenta ce qui est dit dans la Torah au sujet de la plaie des grenouilles, où il est dit:
« Moché et Aharon sortirent de chez Pharaon. Moché cria vers Hachem, en raison des grenouilles qu’il avait envoyées à Pharaon. »
On peut se demander:
Pourquoi il n’est pas dit dans toutקs les autres plaies que Moché « cria », alors que c’est le cas pour la plaie des grenouilles?
Notre maitre le Rav z.ts.l répondit ainsi:
La Halacha exige de celui qui prie, d’entendre ce qu’il dit à voix basse.
Mais les grenouilles coassaient tellement fort que Moché ne pouvait pas s’entendre prier ….. Et c’est pour cela qu’il eut besoin de crier, afin d’entendre ce qu’il disait dans sa prière. (cette explication est citée dans le livre « Chiv’hé Omer » page 81).

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