Halajá para domingo 6 Iyar 5781 18 abril 2021

ÉSTA HALAJÁ SE EDITA PARA LA ELEVACIÓN DEL ALMA DE

HAJAM YOM TOV YEDID HALEVY BEN ZAKIE Z"L

NEW YORK

CUANDO LOS CONOCIMIENTOS SUPERAN EL TEMOR A D-OS

Dice el Pirke Abot: Si las buenas acciones de la persona superan su sabiduría, esta se conserva. Pero si su sabiduría supera a sus buenas acciones, su sabiduría no se conservará.

Explica en la obra Maguen Abot (Rabi Shimon bar Tzemaj Duran z”l s. XIV) que la primera parte de esta Mishna, “si las buenas acciones superan la sabiduría…” no debe entenderse en forma textual, pues si la persona carece de sabiduría no puede ser un buen observante de los preceptos ya que el “ignorante no puede ser piadoso” como afirma el mismo Pirke Abot. Y así afirma la Torá: Y estudiaréis…y observaréis, si la persona estudia puede posteriormente observar.

Pero la explicación coherente para este párrafo de la Mishna es que al estudiar, si la persona asume observar lo que ha estudiado, se considera como que lo ha hecho.

La segunda sección de la Mishna debe entenderse textualmente, pues la persona cuyos conocimientos superan sus acciones, estudia pero no observa los preceptos, su sabiduría no permanecerá. Y así lo explica el Abot de Rabí Natan (exégesis midráshica): Se asemeja esto a la persona que desea adquirir aceite y vino y se dirige al almacenero. El comerciante le solicita que objetos aptos para verter en ellos el aceite, y el comprador le entrega canastos de mimbre, evidentemente no podrá recibir el aceite. Lo mismo ocurre con las personas que no observan los preceptos y desean estudiar Torá, no pueden recibir la misma pues no son aptos para ello. Como afirma el versículo en los Salmos: Y al malvado le dice D-os: Cómo pretendes hablar de Mis leyes.

Y la afirmación de que la sabiduría no se conserva, se refiere a lo que dice el Talmud (Sanedrín 106ª) sobre Doeg Haadomí (consejero del rey David) quien, aún siendo un gran sabio, olvidó todos sus estudios antes de fallecer.

En preciso entender este punto de la Mishna, ya que cómo es posible que un malvado como Doeg pueda convertirse en un sabio y adquirir Torá, que es la sabiduría del Eterno y pura santidad. Cómo es posible que la Torá se apegue a alguien alejado de la observancia y renegado como Doeg. De hecho este hombre hubiese muerto con sus conocimientos de no ser por las plegarias que realizara el rey David para que olvidase sus estudios de Tora!

Responde esto Rabí Israel Zaabi z”l en su obra Or Lisharim, que cada persona recibió en el monte de Sinaí una parte de la Torá que puede interpretar o dilucidar, pero todo lo que estudiamos en la actualidad no es sino lo que otros ya desarrollaron y se halla impregnado en la atmósfera del mundo. Generalmente no tenemos méritos suficientes para revelar aquella porción de la Torá que le fue designada en el monte de Sinai. Lo mismo ocurre con los malvados, que a pesar de su gran capacidad no pueden sino desarrollar lo que otros ya interpretaron, pero nunca pueden tener acceso a lo que les fuera destinado en el monte de Sinai. Por eso la Mishna se expresa textualmente diciendo “su sabiduría no se preservará”, es decir la sabiduría que debería desarrollar según lo que le han destinado a cada quien no puede acceder a ella.

Existe otro aspecto profundo en esta Mishna y es que la persona que estudia sólo aquello que ya desarrollaron otros sabios, no está estudiando la Torá de D-os, sino la Torá de otros hombres, pero aquel que estudia aquello que D-os le designa a cada judío desde el monte de Sinai, está estudiando la Torá misma de D-os, sin intermediario y ello le permite desarrollar la halajá en forma apropiada y correcta.

Pregunta al Rav


Las 8 Halajot más populares

LA CUENTA DEL OMER

Está escrito en la Torá: Y contaréis para vosotros desde el día siguiente del Shabbat, del día en que habéis ofrecido el ´omer, siete semanas completas (Vaikra 23,15). Afirman nuestros sabios (Menahot 65b) que el día siguiente al Shabbat a que h......

Para la lectura de la Halajá

EL CUIDADO EN TODO LO RELACIONADO AL HAMETZ

Está escrito en la Tora (Shemot 13): Durante siete días comerás matzá y no se verás leudos y no verás leudantes en todas tus moradas. Y en el Talmud (Pesajim 21ª) estudian nuestros sabios que el hametz –producto leudo- no sólo está......

Para la lectura de la Halajá

DISCUSIONES LOABLES

Así estudiamos en el Tratado de los Padres cap. 5 mishna 17: Toda discusión en nombre de los cielos, prevalecerá. Qué discusión es considerada en nombre de los cielos? Las discusiones que mantenían Hilel y Shammay. Y a cuál se considera una discusi&oa......

Para la lectura de la Halajá

CUANDO LOS CONOCIMIENTOS SUPERAN EL TEMOR A D-OS

Dice el Pirke Abot: Si las buenas acciones de la persona superan su sabiduría, esta se conserva. Pero si su sabiduría supera a sus buenas acciones, su sabiduría no se conservará. Explica en la obra Maguen Abot (Rabi Shimon bar Tzemaj Duran z”l s. XIV) que la prim......

Para la lectura de la Halajá


KIDUSH LA NOCHE DE PESAJ

El orden ritual que seguimos la noche de Pesaj Kadesh –kidush, santificación sobre el vino-,Urhatz –lavado de manos sin bendecir-, Carpas–apio untado-, Yahatz –división de las Matzot-, Maguid –relato de Pesaj-, Rohtza –lavado ritual de manos con bend......

Para la lectura de la Halajá

CAZAIT MATZA - Pregunta: Cual es la medida del cazait que debe comerse de matzá la noche de Pesaj?

Respuesta: La noche del seder, se deben consumir según la halajá 3 medidas de “cazait”. Cada uno de estos “cazait” es de aprox. veintisiete grs. de matzá. De todas formas, existen opiniones que exigen cuatro y hasta cinco medidas de matzá, como ver......

Para la lectura de la Halajá

QUIEN DUDA EN LA CUENTA DEL OMER

Ya hemos aclarado, que la persona que omitió un día la cuenta del ´omer no puede continuar con la misma, por lo menos pronunciando la bendición correspondiente. El motivo para ello es que discreparon los grandes comentaristas sobre si la cuenta del ´omer es un precep......

Para la lectura de la Halajá

JOL HAMOED

Los dias que transcurren entre el primero y el séptimo y último dia de Pesaj y de Sucot son denominados generalmente jol hamoed, aun cuando en la Torá se los llama “mikrae kodesh” –convocaciones sagradas-, e incluso así los citamos en la plegaria de Musa......

Para la lectura de la Halajá